التفاعل الجسدي مش تابع ثانوي للجماليات اللي موجودة بشكل مثالي، وإنما هو نفسه اللي بينتج الإحساس بالجمال.
الجسديات
مقال شهاب الخشاب
إمتى بنقشعر؟ أول ما تظهر النجمة على الشاشة بالماكياج الرائع والروچ الفاقع، وهي لابسة على سنجة عشرة وبتبص للبطل بصة الحب والحنين والغدر؟ هل بنقشعر لما عبد الحليم قال لها "أنا لك على طول"، وكان نفسك إن أنت اللي تبقى له على طول؟ هل حسينا بأحاسيسنا وهي بتتحرك ساعة ما النصيري صعد إلى أعلى السماوات ودخّل جون في البرتغال عشان يبعت المغرب لنصف النهائي في المونديال الأخير؟ هل جوانا حاجة بتحفزنا على الرقص أول ما نسمع أغنيتنا المفضلة؟ إزاي الواحد يقدر يربط بين كل المشاعر والأحاسيس دي، وإزاي بتكوّن تجربتنا الحياتية اليومية؟
لما الواحد بيفكر في لحظات زي دي، بيقول من قلبه "الله..." أو "إيه الجمال ده؟" أو "إيه الحلاوة دي؟"، ولكن مش شرط يكون عنده تفسير عقلاني عن الحاجة اللي بتحرّكه من جواه. في الآخر، اللحظات دي بتروح وبتيجي في عمر الواحد، ومش شرط يقدر يفسّرها أول ما بتحصل - وما بالك بعد ما تحصل بشهور وسنين. إنما لحظات القشعرة القوية دي بتسيب أثر في ذاكرة جسم البني آدم مهما كان، والأثر ده عنده دلالة جمالية ما، ودي الحاجة اللي بيعبّر عنها عالم الإنسان كريستوفر پیني (Christopher Pinney) في كتاباته عن "الجسديات" (corpothetics).
في كتابين عناوينهم "الكاميرا الهندية" (Camera Indica) و"صور للآلهة" (Photos of the Gods) ومجموعة مقالات في نفس المجال، پیني قدم تحليل نظري عن تاريخ الفوتوغرافيا والثقافة البصرية في الهند. في رأي پیني، ظهور الكاميرا مع الاستعمار البريطاني ما يعنيش إن الفوتوغرافيا في الهند كانت فن أوروبي بحت، وورّى إزاي المصورين الهنود نفسهم طوّروا تقنيات ونظريات فوتوغرافية خاصة بتاريخهم البصري المحلي، اللي راجع للرسوم الشعبية والدينية الهندية. عمليًا پیني كان مهتم برصد التاريخ البصري الخاص ده، ولكن نظريًا كان مهتم بتحليل الجماليات الخاصة بالتاريخ ده.
في المفهوم التقليدي عن الجمال في التراث الفلسفي الأوروبي، وهو المفهوم اللي اتقدم بشكل جوهري في كتاب "نقد ملكة الحكم" للفيلسوف إيمانويل كانط، الجمال مالوش علاقة إطلاقًا بالمشاعر أو بالأحاسيس أو بالآراء الشخصية عن الفن. أتباع كانط شايفين إن الجماليات دي واحدة وكونية، وإن الشيء الجميل هو الشيء اللي بيجذب أي واحد بشكل بارد وعاقل دونًا عن أي تحيزات أخرى. يعني الشعر الجميل مثلًا هو الشعر اللي كل الناس العاقلة شايفاه جميل في حد ذاته، بدون إثارة أي مشاعر أو أي اهتمام خاص بالمحتوى الفني، ولذلك الفيلسوف الدقيق العميق يقدر يفكر في الشيء الجميل من غير ما يحس به وهو قاعد في بيته.
فيه علماء اجتماع كثير قدموا نقد جذري للفكرة دي، ومنهم پیير بورديو (Pierre Bourdieu) في كتاباته عن التميُز وقواعد الفن مثلًا. بورديو قال إن مفيش جماليات كل الناس في العالم بتتفق عليها، عشان الجماليات ببساطة مسألة تربية وتعود وثقافة كل بني آدم. يعني العين ما بتشوفش الجمال بنفس الشكل في كل مكان وكل زمان، لأن كل واحد بيربّي عينه غير التاني. نقد بورديو جاه في سياق فني أوروبي برضه، وما هزش أساس مفهوم "الجماليات" إلا بإنه يقول إن الجماليات دي اجتماعية، وإنما يظل بالنسبة له إن الشيء الجميل هو شيء الناس بتعتبره جميل بشكل مجرَّد في سياق اجتماعي محدد.
في المقابل، پیني بيقترح إن مفهوم الجماليات نفسه محتاج يوسع شوية عشان يعرف يعبّر عن الطريقة اللي الناس بتستقبل بها جمال الصور الفوتوغرافية وغيرها في الهند، بما إن استقبالهم مش خالي من الشعور والأحاسيس. لذلك اقترح مفهوم "الجسديات" على غرار "الجماليات"، يعني مجموعة المشاعر والتفاعلات الجسدية اللي بتسمح للمواطن الهندي العادي إنه يحس بجمال الحاجة اللي بيتفرج عليها. التفاعل الجسدي ده مش تابع ثانوي للجماليات اللي موجودة بشكل مثالي، وإنما هو نفسه اللي بينتج الإحساس بالجمال.
في التقاليد الهندوسية مثلًا، العلاقة بين البشر والآلهة بتتجلى في تفاعلات مباشرة بين الناس وصور الآلهة. الصور دي مش مجرَّد تمثيل بارد للآلهة وبس، وكأنها نسخة من وجودهم في عالم الغيب، وإنما هي بتجسّد وجود الآلهة نفسهم بقدراتهم المقدسة الخارقة في العالم بتاعنا ده (زي ما أيقونات العذراء بتجسّد وجودها وكراماتها المباشرة في سياق المسيحية القبطية والأرثوذكسية مثلًا). إذن فجمال الصور الدينية الهندوسية مش بس مرتبط بالتفاعل العقلاني مع صورة الإله، وإنما برضه مرتبط بالتفاعل المباشر مع الإله اللي متجسّد في الصور – سواءً كانت رسمة أو صورة فوتوغرافية أو حتى شاشة تلفزيونية.
المثال الأبرز للأفكار دي هي علاقة "الدارشان" (darshan) في التقاليد الهندوسية. كلمة "دارشان" بالهندي معناها حرفيًا "الرؤية"، ولكن في السياق الديني معناها تحديدًا علاقة الرائي بالمرئي. في التصور الأوروبي التقليدي، الرائي عبارة عن ذات مستقلة بتشوف حاجة موضوعية (مرئية) من رؤيته المركزية، وبالتالي الشيء الموضوعي ما يقدرش يشوف زي الذات الرائية خالص. أما في الثقافة الهندوسية، فالرائي بيبص في عين الإله المرئي زي ما الإله بيبص للرائي في نفس الوقت، وبالتالي رؤية الإله بتتضمَّن تبادل للأنظار. التبادل ده مش حاجة خارقة بتحصل في لحظات استثنائية، وإنما حاجة روتينية يومية بتحصل كل مرة واحد هندوسي بيبص لصورة الإله اللي بيبص له وربما يدي له البركة. الدارشان ده روتيني لدرجة إن لما الدولة الهندية كانت بتعرض مسلسل "رامايانا" (Ramayana) عن ملحمة البطل راما الشهيرة في التمانينات، الناس المتدينة كانت بتزين التلفزيون في بيوتها وتستنى اللحظة اللي راما هيبص فيها للشاشة كأنه بيبص للجمهور عشان همَّا كمان يبصوا له وياخدوا منه البركة.
تبادل الأنظار اللي بيأسس لعلاقة الدارشان عبارة عن علاقة جسدية مباشرة – حد بيبص للصورة اللي بتبص له – ولكن بيتبني عليها تصورات "جمالية" كثيرة – من نوعية مثلًا إن التصوير التقليدي للآلهة الهندوسية بيبرز عيونهم دايمًا زي في صورة المقالة، وبيخلّي الآلهة تبص للناس في عيونهم مباشرةً بدل ما يبصوا في حتت تانية، وبيخلّي الناس تعتني بصور الآلهة بشكل خاص عشان ما يتنحسوش، وإلخ. صحيح إن الجماليات دي موجودة في سياق اجتماعي محدد، وإنما الجماليات دي كمان موجودة بشكل جسدي مباشر ومحسوس بالنسبة للهندوسيين، وبالتالي نقدر نفكر فيها كجسديات أكثر مما هي جماليات.
التركيز في الجسديات بيفهّمنا إشمعنى إحساسنا بالعالم بيخرج ساعات برة نطاق المدروس المهروس المعقول، مش بس في الهموم اليومية، وإنما كمان في الهموم السياسية. كتابات پیني عن الثقافة البصرية الهندية مثلًا بتحلل صعود اليمين المتطرف الهندوسي ضمنيًا، اللي بقى يشكّل حكومة الهند تحت رعاية الرئيس "نارندرا مودي" (Narendra Modi). پیني بيورّي إزاي بعض الطقوس والتقاليد الدينية اللي تبدو بسيطة وروتينية وبديهية – زي إن البني آدم الهندي يتلقى نظرة الإله اللي بيبص له في المسلسلات الحكومية – أصبحت رموز للانتماء السياسي المُعادي للطبقات والشرائح (caste) والأديان الأدنى، بما في ذلك الهنود المسلمين مثلًا. جزء من معاداة الطبقات والشرائح والأديان دي إن الطقس المحسوس له جسديات راسخة في تفاعلات البني آدمين مع عالمهم، والحاكم اليميني بيستثمر في الموروث الجسدي ده عشان يزُق سياساته الهندوسية المتطرفة.
كذلك في السياق المصري، لما كان أنور السادات بيحاول يقدم نفسه على إنه "الرئيس المؤمن"، كان بياخد صور رسمية وهو لابس لبس الإحرام مثلًا، أو وهو قاعد بيصلّي بالروب، أو وهو ماسك السبحة وعلى وشه كل ملامح التقوى والإيمان. الصور دي مش بس محاولة تمثيل زي ما كانوا بيقولوا المعارضين وقتها، وإنما هي كمان محاولة دعائية مباشرة لاستقطاب غالبية الشعب المسلم عبر الجسديات بتاعته، اللي هي مرتبطة بطقوس جسدية روتينية زي الصلاة والذكر والحج في بعض الأحيان. بغض النظر عن الإيمان الداخلي للرئيس أو للشعب نفسه، تصوير الحاكم بملامح الطقوس الجسدية دي بيدّي لبعض الناس الإيحاء بإنه مؤمن زينا ومتواضع زينا، وحتى شوف بيعمل زينا، والتقاطع بين جسديات الحكم وجسديات الناس بيزوّد من شعبية الحاكم المستبد.
باختصار، النظام الجمالي اللي الواحد بيعيشه ما بيبانش في المطلق، لأن الجمال متجسّد وله جسدياته الخاصة. بالتالي الإحساس الجسدي الذاتي بجمال العالم ما يقدرش يكون بارد زي كانط عديم الدم، وإنما لازم يكون سخن وحيوي وراسخ في أفعال البشر. ورغم اختلاف السياق، نقدر نتخيل إن بعض ملامح الحياة المصرية مالهاش جماليات وإنما لها جسديات، زي ما الزائر التايه في وسط الموالد والأفراح الشعبية بيكتشف جسديات الرقص والغناء والأكل، أو زي ما الشباب اللي غاوي يسمع مهرجانات بيحبها عشان الطريقة اللي بتخلّيه يرقص بها، أو زي ما بعض الناس بتحب تسمع للشيخ فُلان أو عِلان عشان تلاوته بتحسسه بقرب أكبر من ربنا. في جميع الحالات دي، الجماليات مش مجرّدة من الإحساس الجسدي، لأن الجمال ماهواش بس فكرة إنما قشعرة.
* المقال خاص بـ Boring Books
** يحتفظ الكاتب بحقه في المساءلة الأخلاقية والقانونية إذا تمت الاستعانة بمقاله دون إذن منه
